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AI가 인간의 자율성·정체성을 위협할 때 왜 깊은 불안이 발생하는지를 퀴블러로스, 베커, 진 베이커의 이론을 통해 분석한다. 공포를 비관이 아닌 성찰의 동력으로 바라보며, AI 시대 인간다움을 재정립할 사유의 길을 제시한다.
어쩌면 우리가 생각한 피조물의 ‘추악함’은 선천적인 것이 아니라, 창조자의 무책임과 사회적 배척이 빚어낸 인위적 산물이다. 《프랑켄슈타인》은 과학적 진보가 결코 윤리적 책임 없이 이뤄져서는 안 된다는 사실을 강력하게 경고한다. 인간이 만든 기술은 창조자에 의해 적절히 통제되지 않을 경우, 오히려 인간을 위협하는 괴물이 될 수 있다. 오늘날 AI, 유전자 편집, 생명공학과 같은 첨단 기술을 둘러싼 논쟁은 이러한 문제의식을 그대로 반영한다. 기술 발전은 인류의 편의를 위한 도구가 될 수도 있지만, 그 결과물에 대한 책임을 남에게 전가한다면 결국 인류 스스로 파멸을 초래할 수 있다는 것을 이 작품에서 강렬하게 시사한다.
－01_“《프랑켄슈타인》: 인간이 만든 추악한 피조물의 소멸” 중에서
《소프트웨어 객체의 생애 주기》는 이러한 모순을 적나라하게 드러낸다. 기술은 인간의 욕망을 충족시키기 위해 발전하지만, 그 과정에서 인간이 스스로 정의한 윤리와 책임의 한계가 폭로된다. (…) 결국 이 작품은 AI와 같은 정서적 기술이 인간의 결핍을 채우는 도구가 되기보다, 오히려 인간이 가진 통제 욕구, 자기애, 책임 회피를 드러내는 장치로 기능함을 역설적으로 보여 준다. 테드 창은 이 작품을 통해 기술 발전이 인간의 본질적 문제를 해결하기보다, 오히려 그 문제를 더욱 선명하게 드러낼 수 있음을 경고한다. 이는 오늘날 AI가 인간의 삶 속으로 깊숙이 들어오는 현실과 맞물리며, 인간이 기술과 진정한 상호성을 맺을 수 있는가 하는 본질적인 질문을 던진다.
－03_“《소프트웨어 객체의 생애 주기》: 디지언트의 상호작용과 가상의 끝” 중에서
AI 디스토피아가 단순히 외부의 통제 시스템에서 비롯되는 것이 아니라, 인간 내부의 심리적 퇴화에서 발생한다는 점은 이 작품의 가장 중요한 통찰이다. 안드로이드의 제거 과정은 인간이 자기 책임을 부정하고, 윤리적 고민을 피하기 위해 감정을 억누르는 행위를 상징한다. 그 결과, 인간은 기술의 피조물이 아니라 스스로를 ‘기계처럼’ 만드는 존재가 된다.
－06_“《안드로이드는 전기양의 꿈을 꾸는가?》: 피로 물든, 두려움의 깃발” 중에서
여기서 우리는 언어와 정보의 이중성을 목격한다. 정보는 지식을 구성하고 인간의 사고를 확장하는 도구인 동시에, 인간을 해킹할 수 있는 독극물로 변형될 수 있다. 이는 현대 AI 시스템, 특히 자연어 처리 기술의 발전과 밀접하게 연결된다. 스티븐슨은 이미 1990년대 초반에 언어를 통해 인간의 정신에 침투하는 기술의 위험성을 포착했으며, 이는 오늘날 AI 챗봇과 음성 비서, 심지어 알고리즘 기반 SNS 피드가 인간 심리에 미치는 영향을 예견한 것으로 읽힌다.
－09_“《스노 크래시》: 언어 바이러스의 문명 충돌이 주는 기묘한 이야기” 중에서